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Ho’oponopono et constellations : même combat

Au côté des techniques énergétiques connues comme EFT, Zensight, TAT et autres, le Ho’oponopono commence à être largement diffusé dans le monde et nombre de séminaires se tiennent à ce sujet.

Qu’est l’Ho’oponopono?

Pour commencer, la définition du mot d’origine hawaïenne (cf. Wikipedia) est troublante pour un esprit cartésien occidental car un seul petit mot renvoie à une foule de concepts : « Le mot ho’oponopono se compose de ho’o qui signifie « commencer une action » et pono qui signifie « bonté, honnêteté, moralité, qualités morales, actions correctes et justes, excellence, prospérité, attention, utilité, état naturel, devoir, juste, équitable, droit, approprié, détendu, soulagé, devrait, aurait, doit, nécessaire ; » ponopono signifie « remettre en ordre; juste, retravaillé, harmoniser, corriger, régulariser, ordonner, nettoyer, ranger, agir correctement. ». Quel art de résumer en un seul mot cette tradition qui nous amène au repentir et à la réconciliation avec nous-même.

Il faut bien insister sur le fait que le repentir dont la tradition judéo-chrétienne nous a rebattu les oreilles n’est pas entendu de la même manière par les Hawaïens et donc par les adeptes futurs de Ho’oponopono. Il est certain que si l’on nous impose encore ce fameux pardon des fautes, les trois-quart d’entre nous vont évacuer cette approche. C’est à soi-même qu’il s’agit de pardonner ici et ainsi la demande de repentir va nous paraître acceptable .

Dr Len, qui est le vulgarisateur le plus connu de cette méthode, présente ainsi une sorte de mantra à répéter inlassablement : « Je t’aime, pardonne-moi, je suis désolé, merci. » Si on s’adresse à soi (ou à son enfant intérieur selon les propagateurs de cette pratique hawaïenne), il semble correct de chercher à s’aimer enfin et à se pardonner.

Comme je le présentais dans mon article sur EFT et Ho’oponopono, il est préférable d’adapter le mantra à notre image. C’est ainsi que je préfère au mantra du Dr Len (traduit de l’anglais après avoir été traduit de l’Hawaïen) la formule suivante : « excuse-moi, je te demande pardon, je t’aime, merci ».  A vous de créer votre propre mantra, c’est celui qui vous aidera le plus. Le principal est de re-connaître que l’on a « fauté » vis à vis de soi-même et de se demander alors pardon. La tradition hawaïenne rejoint la tradition karmique qui fait que l’on est le créateur des circonstances de sa vie puisqu’on devrait vivre soi-même ce que l’on a fait subir aux autres dans nos vies antérieures.

Etre responsable de tout ce qui nous arrive est la clef de cette méthode et de ce fait nous ne renvoyons plus la faute sur autrui. Le Dr Len l’explique ainsi : « Lorsqu’on prend la responsabilité de sa vie, tout ce que l’on voit, entend, sent, ou apprend d’une façon ou d’une autre, on en est totalement responsable puisque cela fait partie de la perception de sa propre vie. Le problème n’est pas la réalité à l’extérieur de soi, il serait à l’intérieur; et pour changer cette réalité, on devrait se changer soi-même. La responsabilité totale comprendrait que tout le vécu est une projection de l’intérieur de l’Homme. »

Le mantra que l’on va répéter à satiété est sensé nous délivrer des mémoires négatives portées, en premier lieu, par fidélité pour les ancêtres que nous croyons aider en les portant pour eux, puis celles accumulées au cours de vies antérieures et de notre incarnation actuelle. D’autres moyens qui interpellent l’inconscient (l’eau bleue, les x, les coeurs, merci, etc…) et que l’on peut assimiler dans les livres ou les séminaires, peuvent aussi aider à dissoudre ces nombreuses mémoires négatives qui polluent notre être et nous empêchent d’évoluer. Le Dr Len pense que cette méthode pourrait « conduire l’Homme au statut-zéro, où il aurait des possibilités infinies, pas de mémoire, pas d’identité. »

Ce qui me semble intéressant ici est la similitude des procédés Ho’oponopono et constellations familiales. Bert Hellinger a mis sa méthode des constellations au point en observant les tribus zoulous d’Afrique du Sud, comme les traducteurs de Ho’oponopono ont observé la tradition hawaïenne qui voit se réunir et pratiquer ce rituel les membres de la famille afin de reconstituer les liens familiaux brisés. Constellations et Ho’oponopono tendent, avec des moyens différents, de rétablir le courant interrompu des interactions familiales. Se servir de ces deux approches ne peut que nous aider à se responsabiliser et retrouver notre place légitime au sein de notre clan, constatations fondamentales qui doivent précéder toute recherche de croissance personnelle.

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